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La conférence d'aujourd'hui a pour sujet : «l'univers prosterné». Il s'agit en fait d'un tour d'horizon que nous effectuons pour tenter d'approcher la réalité de ce monde, comprendre son rapport avec le créateur, qu'il soit loué, et ce, à travers notre lecture de ce verset :
«Devant Allah se prosternent ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, de gré et de force ainsi que leur ombre, le matin et le soir...».
En effet, ce verset soulève un ensemble de questions grâce auxquelles nous essaierons d'appréhender la signification de la proster110n et le contenu que celle-ci englobe, le lien qui lie cette question au Prophète Mohammad et l'impact que cette proster110n exerce sur notre vie. Nous devons aussi nous poser la question suivante : quel est notre rapport avec la proster110n de tout cet univers devant son Seigneur ?
Voyons tout d'abord la signification de cette proster110n. La proster110n vise l'adoration, l'humiliation. On peut lui donner un sens littéral qui est celui de se plier à même le sol et de poser les deux paumes de la main, le front et les deux pieds de la même manière, ceci tel que l'a initié le messager d'Allah qui a dit : «L'ordre m'a été donné de me prosterner sur sept os». La proster110n peut signifier aussi le geste d'adoration et de soumission à Dieu le Très Haut, car l'état de l'orant prosterné exprime une manière de concevoir l'adoration, mais aussi l'absolue soumission d'un être faible devant Dieu le Très Haut. Le prosterné n'a pas besoin pour cela de gesticuler avec ses membres et ne ressent en fait ni une force sur le sol sur lequel il s'appuie ni non plus une autre force qui circule dans ses veines. Il ressent seulement la soumission totale à Dieu. Et c'est là la véritable signification qu'il est demandé de donner à ce concept pendant toute l'oraison, savoir que l'orant prosterné s'en remet pour ce qui est de sa force et de sa puissance à Dieu le Très Haut, l'Omnipotent.
En fait, le Coran emploie deux termes, le premier signifiant la proster110n, l'autre signifiant l'hommage et la louange rendus à Dieu. L'emploi de la proster110n veut tout simplement dire l'adoration et la soumission à Dieu. Et l'hommage rendu à Dieu par l'orant signifie que l'homme répète indéfiniment sa louange et croit profondément qu'il est soumis à cette volonté divine et ce, pendant que tous ses membres sont touchés par la lumière de cette volonté. L'étymologie du «tasbih» (hommage rendu à Dieu) vient de «sabaha» qui veut dire : baigner, naviguer, nager et renvoie donc à un mouvement. Dieu dit : «Allah est celui qui créa la nuit, le jour, le soleil, la lune. Chacun de ceux-ci dans une sphère, navigue (yasbihun)». Le verbe «sabbaha» qui constitue une inflexion du verbe «sabaha» avec l'accentuation de la consonne doublée «b» signifie la multiplication d'une louange répétée. Une personne loue Dieu, veut dire donc qu'elle implore de Lui, une certaine énergie qui doit faire mouvoir dans son existence chaque orant. Les orants de Dieu le Très Haut, l'Omnipotent, qui louent Dieu et qui comme le dit notre verset: «Passent la nuit devant le Seigneur, prosternés ou debout», sont les serviteurs du Clément. La louange, nous en voyons l'image répandue à travers les créatures de l'univers. Nous ressentons ici que la louange constitue une énergie qui traverse toutes les créatures de l'univers, qui traverse les monts et les arbres, les animaux et les créatures les plus petites qui soient. Elle traverse et passe par dessus les cieux et les terres pour que tout ce qu'ils comportent fassent et expriment Sa louange. «Toute chose fait Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur oraison», dit le Coran. Ce verset nous montre que toutes les créatures qui évoluent dans les sept cieux et sur les terres louent Dieu le Très Haut. Il n'existe dans l'univers que ce que la volonté divine a créé. Dieu dit: «Son ordre est que lorsqu'il dit à quelque chose sois! elle est». Tout, oui tout, loue Allah. Les traditions populaires rapportent qu'il existe certains oiseaux qui disent : «Le Royaume est à Toi, à Toi, Majesté divine, etc...» Le «Tout» du verset de la louange embrasse tout ce qui se crée, tout ce qui existe, c'est-à-dire qu'il contient une vertu secrète et divine qui l'illumine. Toute chose ne peut retenir l'ordre de Dieu d'être (sois!) que lorsqu'elle est animée par cette lumière secrète. Rien de ce que Dieu a créé ne saurait être animé que par une parcelle de cette lumière, c'est-à-dire une parcelle de louange à Dieu qui le baigne ou dans laquelle il baigne. Imaginons notre cénacle entouré de murs, doté de portes qui font eux aussi la louange à Dieu, ainsi que les habits que nous portons qui eux aussi, louent Allah. L'une des traditions de nos ancêtres rapporte ce propos : «Ton habit que tu portes loue Allah, cette colonne le loue elle aussi. Tout ce que Dieu créé baigne profondément dans cette louange, comme l'a voulu la volonté du Très Haut». C'est là la loi la plus générale qui gouverne totalement l'existence de cet univers.
«Prophète, dit le Coran, Nous t'avons envoyé comme témoin, annonciateur et avertisseur afin que vous croyiez en Allah et en Son Apôtre, pour que vous l'assistiez et l'honoriez et que vous le louiez à l'aube et au crépuscule».
La louange est le terme générique englobant tous les concepts de l'unification, sa signification est bien plus large que celle de toutes les autres actions de grâce comme la prononciation de l'acte de foi, que celle du «takbir» où on proclame la grandeur de Dieu, que celle où nous demandons la bénédiction du Seigneur. Elle s'étend à tout cela à la fois et plus encore.
En imaginant cette louange comme nous venons de la décrire, je la verrais comme une énergie électrique qui fonctionne au «remade control» inventé par la civilisation moderne, c'est-à-dire qu'elle fonctionne grâce à la Très Haute volonté divine. Toute la création contient ce programme de louange qui la guide vers la voie du bien. Ce programme conduit tout l'univers vers la voie du bien, dans la direction de la soumission et de l'unité divine. Tout être, des montagnes jusqu'aux fleuves, jusqu'aux eaux et jusqu'à l'air, assume la charge de la lumière que Dieu y a mise, lumière émanant de Sa Lumière et de celle de Sa Volonté. Toute chose se meut grâce à cette lumière pour accomplir sa fonction comme l'a décrété la volonté divine.
L'eau abreuve les vivants grâce à la bénédiction de cette louange qui en est le moteur. Cette eau ne saurait ne pas accomplir la fonction dont elle a la charge. L'air vivifie les êtres grâce à la volonté divine et ce, à travers le programme de la louange. Ainsi en est-il de l'arbre qui donne ses fruits et nourrit les créatures selon le même programme lumineux dont Dieu a voulu faire le pilier même de cette existence. Dieu n'a rien excepté de cette loi , sauf le renégat qui nie l'existence de Dieu et que Dieu a privé de sa sainte lumière. Cependant, il y a un lien entre ce renégat et la lumière à travers son ombre, cette ombre mentionnée dans le verset, objet de notre conférence:
«Devant Allah se prosternent ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, de gré et de force, ainsi que leur ombre, le matin et le soir».
En mentionnant cette ombre, le Coran signifie par là le caractère exhaustif qui embrasse toutes les matières et toutes les contingences de la vie. Les ombres se prosternent de bon gré devant Lui, l'ombre du mécréant se prosterne également de bon gré devant Lui. Même lorsque cet incroyant s'y refuse, il se prosterne quand même volontairement même lorsqu'il nous apparaît se prosterner malgré lui. Certains exégèses expliquent que cette force qui pousse le renégat à se prosterner n'est que le résultat d'une impasse dans laquelle sont tombés ces renégats : «Quand ils montent sur un vaisseau, ils prient Allah, Lui vouant le culte. Quand Allah les a conduits sains et saufs sur la terre ferme, voici qu'ils lui donnent des associés. Qu'ils soient ingrats à propos de ce que Nous leur avons accordé, qu'ils jouissent (de la fortune éphémère), bientôt ils sauront», dit Dieu dans son Coran. C'est comme si le renégat ne louait Dieu que malgré lui, lorsqu'il se trouve dans une impasse. Mais lorsqu'il se retrouve dans un état de bonheur extatique, il oublie Dieu. «Ne soyez point comme ceux qui, ayant oublié Dieu, se sont fait oublier eux-mêmes par Lui. Ceux-là sont les pervers. Les hôtes du feu et les hôtes du jardin ne sont pas égaux. Les hôtes du jardin sont les élus», rappelle encore une fois le Coran.
A ce propos, nous souhaiterions nous pencher sur la question de savoir à quel point joue ce concept sur notre vie et sur celle de l'univers. Le Coran dit ceci : «N'as-tu point vu qu'Allah est glorifié par ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, par les oiseaux s'éployant. De chacun Il connaît la prière et la glorification». Allah est par conséquent omniscient de ce qu'ils font tous et tous savent comment implorer Allah et Le glorifier.
On voit dans ce verset les oiseaux déployant leurs ailes pour exprimer cette louange. C'est là une manière de glorifier Allah qui défie notre entendement, car nous imaginons que ces volatiles qui nous ont été assujettis, dont Dieu a fait notre nourriture, que nous égorgeons comme bon nous semble, que nous tirons dans nos chasses etc... qui ne sont pas dotés de parole, ne savent et ne comprennent rien. Mais Dieu nous fait sentir que cet oiseau dont nous jouissons et qui nous a été asservis dispose du savoir quant à sa fonction qui lui a été définie dans la proclamation de l'unité divine et la glorification du Seigneur, d'une manière dont l'homme est incapable d'en scruter les profondeurs et d'en déterminer les dimensions. Voyez par exemple l'histoire de la fourmi de Salomon relatée par le Coran:
«Quand enfin elles (les troupes de Salomon) arrivèrent à la vallée des fourmis, une fourmi dit : entrez, fourmis, dans vos demeures de peur que Salomon et ses troupes ne vous écrasent sans le savoir». Cette fourmi a parlé, car quand le Coran lui attribue la parole, c'est une vérité qu'il énonce et nous devons, nous, le comprendre comme tel. Les autres fourmis ont entendu ses conseils de rejoindre leurs fourmilières et ont suivi son conseil. Puis le Coran poursuit en parlant de Salomon : A ces paroles, Salomon sourit et dit : «Seigneur, permets-moi de Te remercier de Tes bienfaits dont Tu m'as comblé...». Quelle grandeur et quel miracle qu'à Salomon fut donné le pouvoir de comprendre le langage de la fourmi. Certes, la fourmi parle une langue comme les abeilles ont leur langue, à l'instar de toutes les autres créatures. Le Coran lui-même nous assure quant à cette vérité : «Il n'est bête rampant sur la terre, ni oiseau volant de ses ailes qui ne forment des communautés semblables à vous». Ce morceau de phrase coranique «des communautés semblables à vous» élève les animaux (volatiles, reptiles, insectes...) au-dessus de la pure condition animale. Ce ne sont pas de simples choses que nous écrasons sous nos pieds ou dont nous jouissons jusqu'à la fin de nos jours et que nous avons la liberté de tuer pour nous en débarrasser.
Le Coran a été révélé pour nous apprendre le lien qui nous lie à «ces communautés».
Ce ne sont pas de simples créatures lâchées dans la nature, ne sachant rien de ce qui se passe autour d'elles. Elles sont conscientes et savent. Comme le disent certains de nos prédécesseurs, elles ont une intelligence. Il est quasi certain que Dieu les a dotées d'intelligence, cependant elles suivent les lois de Dieu qui les régissent et les règles qui les gouvernent. Elles obéissent à la loi naturelle. Dieu a voulu qu'elles soient égorgées, elles le sont. Elles exécutent les lois du Seigneur et louent Allah le Très Haut. Elles sont soumises à ce destin naturel pour lequel elles sont nées. C'est pour cela qu'elles louent Dieu et continuent à le faire jusqu'au terme de leur vie. Ainsi, nous comprenons notre rapport avec les créatures qui nous entourent conformément aux versets coraniques, par exemple ceux-ci :
«Eh quoi ? N'ont-ils pas vu avec humilité que toute chose créée par Allah a son ombre qui s'allonge à droite et à gauche, prosternée devant Allah ? Devant Allah se prosterne tout animal qui est dans les cieux et sur la terre ainsi que les anges qui ne montrent aucun orgueil. Ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux et font tout ce dont ils reçoivent l'ordre».
Regardez bien le portrait que le Coran fait de toutes les créatures que Dieu a créées et qui ont leur ombre qui balance en s'allongeant et se réduisant à droite et à gauche, tout cela par la seule volonté divine. L'ombre est contingente, mais elle a cependant sa part dans la proster110n et sa part dans la louange.
Les exégètes ont très souvent essayé d'expliquer ce qu'est la proster110n de cette ombre. Je pense qu'elle a des dimensions non encore découvertes jusqu'à présent. Lorsqu'ils disent que l'ombre de la créature se prosterne au moment où celle-ci se prosterne, on peut comprendre cette approche, mais ces créatures ne se prosternent pas en fait dans la réalité. Qu'est-ce que ce verset signifie réellement ? Cela est vraiment équivoque. J'ai longtemps cherché à comprendre cette énigme, mais je n'ai pu que supposer que ce geste serait en rapport avec une technique découverte par la science moderne. Ainsi, par exemple, nous serions assis dans cette assemblée, si le conférencier finit son discours, que nous quittions ladite assemblée et qu'une caméra fonctionnant à l'infrarouge se mette à prendre des prises de vue de ce cénacle, cet endroit ayant conservé les formes de ceux qui étaient présents, la photographie les reproduirait tels quels. Ce phénomène a été utilisé au cours de la guerre du Vietnam où les caméras américaines photographiaient les attaques vietnamiennes. Les forces américaines envahissaient alors les points d'attaque des révolutionnaires vietnamiens et photographiaient les lieux après leur fuite. Ces photos reproduisaient ces révolutionnaires. Les forces américaines se dirigeaient alors vers les endroits photographiés pour surprendre les vietnamiens qui fuyaient de nouveau.
Il faut ici que nous comprenions bien que c'était l'ombre qui avait été photographiée alors que les personnes étaient absentes. Il s'agit là d'une expérience de la science moderne. Nous pouvons donc avancer qu'une telle ombre se meut dans la soumission de Dieu le Très Haut, prouve donc l'existence de son être physique et que cette ombre continue à hanter l'endroit indiqué selon une loi naturelle prescrite par Dieu le Tout Puissant.
Cette ombre ne diffère guère de celle du matin et du soir. Tout cela n'est que conjecture et effort intellectuel personnel. Cependant cette question comporte un certain miracle qu'il nous appartient de dénouer grâce au progrès scientifique qui pourra nous aider de temps à autre à résoudre ces énigmes intellectuelles auxquelles nous avons foi et auxquelles nous croyons que Dieu a voulu qu'elles fussent, Lui le Véridique et Celui qui détient le Royaume. Nous ne devons ni hésiter ni douter de la vérité du verbe divin du Coran.
Venons-en maintenant à une autre perspective de la louange mentionnée par le Coran. Dieu dit:
«C'est Lui qui vous fait voir l'éclair (source) de crainte et d'espérance, qui fait naître les nuages lourds. Par crainte, le tonnerre glorifie sa louange ainsi que les anges. Il lance les foudres. Il en atteint ceux qu'il veut tandis qu'ils discutent de Lui, car il est redoutable en sa violence».
Certains exégètes ont avancé que le tonnerre est le nom d'un ange. Ce nom a été employé en tant que spécifique désignant le particulier, puis comme générique pour renvoyer au sens général de ce tonnerre qui fait un bruit assourdissant, glorifie lui aussi Dieu.
Ce que Dieu le Très Haut a comblé de sa pluie bienfaitrice est également une glorification issue du tonnerre qui a fait couler cette pluie qui a arrosé la terre pour lui éviter la sécheresse. Nous devons donc toujours nous rappeler le bienfait de Dieu sur nous face en évoquant ce tonnerre qui Le glorifie. Certains s'imaginent que le tonnerre est une chose effrayante, que son bruit est terrible. Mais en réalité,Dieu a rassemblé en un lien ferme entre Lui et les nuages chargés de pluie un genre de glorification. Ce lien entre dans le cadre de l'action de grâce divine sur les serviteurs de Dieu qu'il comble de Ses bienfaits.
Sans éclair et sans tonnerre, il ne saurait y avoir de pluie. Certains ont expliqué le tonnerre comme étant une insémi110n permettant la chute de la pluie. C'est ainsi qu'ils ont commenté ce verset du Très Haut :
«Nous avons déchaîné les vents chargés de nuages et avons fait tomber une eau du ciel».
Certains commentaires expliquent que le mot «chargé» par «fécondant», c'est-à-dire qu'ils transportent l'insémi110n provoquant la pluie.
D'autres par contre présentent «féconds» dans le verset qui dit : «Nous suscitons des vents féconds» comme étant le transport des graines d'insémi110n d'un endroit à un autre. Un autre commentaire va jusqu'à soutenir qu'il existe des nuages mâles et des nuages femelles, certains positifs et d'autres négatifs, que la pluie ne tombe qu'après fécondation des nuages dans le ciel. Et Dieu de poursuivre :
«Nous vous abreuvons alors que vous n'en êtes pas les gardiens»., ainsi que : «Des vents féconds porteurs de pluie, Nous faisons précipiter l'eau du Ciel pour vous abreuver».
Tout cela, comme je l'ai dit, tourne autour de l'orbite de la glorification de Dieu le Très Haut et de la réalisation du phénomène universel, comme cela doit se réaliser grâce à la volonté divine, ceci afin que la vie que nous vivons, puisse continuer. Je pense qu'il est nécessaire ici que d'évoquer certains versets qui m'ont laissé perplexe pour tenter d'en approcher plus le sens. Il s'agit des versets suivants :
«Ne vois-tu pas que devant Allah se prosternent ceux qui sont sur la terre, de même que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et beaucoup d'hommes ? Toutefois, pour beaucoup d'hommes, le tourment est inéluctable». «Ne vois-tu pas qu'Allah est glorifié par ceux qui sont dans les cieux et sur la terre et par les oiseaux s'éployant ? De chacun il connaît la prière et la glorification».
«Ne vois-tu pas ?» Ici Dieu s'adresse au Prophète (P.S.) Mohammad. Aurait-il vu la glorification de ces créatures ? En s'adressant à Mohammad de cette manière, la phrase interrogative exprime une affirmation : certes tu as vu... Mais quand et comment? Il ne faut pas trop longtemps hésiter à ce sujet, car Dieu le Très Haut a invité son Prophète à l'ascension au monde supérieur, aux ciels tout hauts, où se trouve le jujubier ‘Al-Muntaha. C'est qu'il vit les merveilleux signes de son Seigneur. Il a vu certaines vérités de cet univers et des créatures qui y évoluent, il a vu des vérités liées au monde de l'au-delà, il a vu des renégats dans l'enfer et leurs tourments. Il a vu ses compagnons au paradis. Il a vu l'enfer et le paradis ainsi que la résurrection alors que celle-ci n'a pas encore eu lieu, mais dont l'heure viendra en temps voulu lorsque Dieu, Seigneur du Trône, sonnera l'Heure. Comment a-t-il vu tout cela ? Le voyage de l'ascension pourrait seul nous expliquer tout cela. Mohammad a réalisé cette ascension au moyen de la vitesse qu'initie l'impératif divin, «sois!» non pas à celle de la lumière, ni à celle du son.
Ces dernières sont des vitesses minimes, alors que la vitesse effectuée par Mohammad dans son ascension est celle du «Sois!» où Dieu dit à une chose»Sois!» et elle est. Cela signifie que dans ce voyage de l'ascension, Mohammad a parcouru des millions d'années lumières. Dieu dit :
«S'ils t'interrogent sur l'Heure, à quand sa venue, réponds-leur: la connaissance n'en est qu'auprès d'Allah».
Seul Dieu sait l'Heure. Mohammad (P.S.) a donc parcouru des milliers d'années dans le futur où il a vu la résurrection, l'enfer, le paradis. Il a vu ceux que Dieu a touchés de Sa grâce et ceux qui ont été bannis. Il a vu les renégats subir les tourments de l'enfer et les croyants jouir des délices du paradis. Il a vu quelques unes de ses épouses à ses côtés et l'a annoncé lui-même.
Il est donc permis d'imaginer cette traversée et cette connaissance du futur comme faisant partie de la compréhension du voyage de l'ascension.
Nous pouvons donc dire que parmi les plus grands signes divins de la glorification, il y a ce que Mohammad (P.S.) a pu voir à travers les étapes de son ascension. Il a vu les montagnes, les cieux, les terres glorifier Dieu. Tout cela s'est effectivement réalisé et a été vécu par le Messager d'Allah chez qui il occupe la première place et la plus haute position. Dieu lui a fait voir Ses plus grands signes. Mohammad est revenu parmi nous, dans la vie réelle, pour nous en informer parfois, et parfois nous laisser comprendre par nous-mêmes dans une lumineuse glorification vers laquelle nous orientent les versets grâce à des comparaisons ou à des suggestions diverses ou des approches différentes. Dieu nous a informés des signes que nous sommes aptes à comprendre ou bien inaptes à saisir. Dieu nous aide à y avoir foi en nous faisant découvrir par nous-mêmes quelques bribes des réalités à travers un monde virtuel. Si Dieu le Très Haut n'avait maintenu le voile sur ce monde, nous verrions alors une armée infinie de glorificateurs autour de nous. Malheur à celui qui n'y participe pas parmi ceux qui renient les Réalités universelles et cet acte divin grandiose. Malheur à ceux qui renient l'existence de Dieu lorsque Dieu leur dévoile Ses secrets et leur demande de se prosterner devant Lui, mais ne peuvent le faire. Ils se souviendront alors, tardivement, que la promesse de Dieu et son ordre étaient vrais et qu'ils avaient manqué de répondre à l'appel divin et de s'intégrer dans la Réalité universelle.
En effet, lorsque tu glorifies Dieu, tu te libères de tes propres vêtements, tu adhères au parti dans les rangs duquel tu Le glorifies, tu t'intègres à tout ce qui t'entoure et qui loue Dieu. Par contre, lorsque tu t'égares et désobéis à Dieu, tu te trouves hors de cette merveilleuse symphonie éclatante et multiple, autour de toi, mais dans ta solitude. Lorsque la véritable essence des choses t'apparaîtra, tu verras alors que tu te retrouves seul. Lorsque la véritable essence des choses t'apparaîtra, tu verras alors que tu as commis envers toi-même le pire des crimes en ne t'intégrant pas à cet univers qui clame sa glorification vers Allah.
Enfin, je voudrais vous faire partager une expérience personnelle. Lorsque je pensais à ces questions et que j'y réfléchissais, j'avais été tenté d'en mettre certaines en pratique. J'ai imaginé que, en me prosternant devant Allah, à même le sol, je baissais en fait ma tête devant la Très Haute Majesté divine. J'ai alors posé mon front sur le sol, puis je pris honte en tentant de relever la tête. Je suis resté prosterné au point où j'ai senti que j'étais incapable de me relever. J'ai senti un courant électrique me traverser la colonne vertébrale et j'ai eu, Majesté, peur de mourir. Je me suis alors levé de ma proster110n en disant: Malheur à nous si nous ne nous prosternons pas devant Dieu de la Majesté. Malheur à nous si nous ne nous intégrons pas à cette grande loi universelle, si nous ne nous considérons point comme des serviteurs soumis à Allah qui nous dit :
«Si Nous avions fait descendre cette prédication sur une montagne, tu aurais vu celle-ci humble, voler en éclats du fait de la crainte d'Allah», ainsi que : «Mais quand Son Seigneur se manifesta à la montagne, Il l'a mise en miettes et Moïse tomba foudroyé. Quand il revint à lui, il s'écria : «Gloire à Toi Seigneur, je reviens à Toi et suis le premier des croyants !»
Un prophète a été foudroyé, car il a pris conscience de ce que c'est que l'épiphanie. Tous nous pourrons en faire l'expérience et savoir comment Dieu apparaît à l'homme. En nous humiliant et en nous soumettant à lui, nous devons nous rappeler de ce verset :
«Si une incantation par laquelle les montagnes seraient mises en marche, ou par laquelle la terre serait mise en pièces, ou par laquelle il serait parlé aux morts».
Si telle était la situation et que Dieu s'adressait à vous comment , ô vivants fils d'Adam, ne seriez-vous mis en pièces, foudroyés en écoutant le Coran s'adresser à vous.
Notre humiliation serait grande, notre soumission infinie en voyant tous ces univers autour de nous (étoiles, lunes, plantes, montagnes, animaux et de nombreux êtres humains) se prosterner devant Dieu. Le verset ne dit pas «et les hommes ou bien ô fils d'Adam» mais dit : «de nombreux êtres humains». Le Coran dit: «Et de nombreux êtres humains ayant mérité le tourment de l'enfer». Celui qui ne glorifie pas le Seigneur et ne se prosterne pas devant Lui, Dieu dit de lui :
«Car quiconque méprise Allah n'aura nul bienfait (au jugement dernier) Allah fait ce qu'Il veut».
J'espère avoir exposé cette question de la proster110n d'une manière assez claire, afin que nous puissions regarder cet univers prosterné, afin que nous soyons parmi les serviteurs de Dieu qui se prosternent, ainsi , nous pourrions nous rapprocher de Dieu, nous garantir le salut de l'au-delà avec une existence ici-bas liée à l'au-delà, sans craindre de nous séparer un jour de la vie d'ici-bas, car nous serons accueillis après cette séparation, par le Bien Aimé Seigneur à qui nous nous sommes soumis, devant qui nous nous sommes humiliés et à qui nous avons demandé de nous mettre en compagnie de Ses saints.
Je prie Dieu de nous accepter parmi Ses saints, qu'Il nous ressuscite parmi les prophètes, les pieux sincères et les martyrs. Quelle meilleure compagnie pour nous !
A Sa Majesté de vouloir bien conclure. Dieu accordez à notre Prophète Mohammad une prière qui nous protégera contre toutes les craintes et les mauvaises actions, qui nous élèvera au plus haut des rangs et qui nous permettra d'atteindre les objectifs les plus lointains visant tous les biens dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà.
«O transcendance de ton Seigneur, Seigneur de la toute puissance, loin de ce qu'ils fabulent. Paix sur les envoyés, louange à Dieu, Seigneur des mondes».
«Devant Allah se prosternent ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, de gré et de force ainsi que leur ombre, le matin et le soir...».
En effet, ce verset soulève un ensemble de questions grâce auxquelles nous essaierons d'appréhender la signification de la proster110n et le contenu que celle-ci englobe, le lien qui lie cette question au Prophète Mohammad et l'impact que cette proster110n exerce sur notre vie. Nous devons aussi nous poser la question suivante : quel est notre rapport avec la proster110n de tout cet univers devant son Seigneur ?
Voyons tout d'abord la signification de cette proster110n. La proster110n vise l'adoration, l'humiliation. On peut lui donner un sens littéral qui est celui de se plier à même le sol et de poser les deux paumes de la main, le front et les deux pieds de la même manière, ceci tel que l'a initié le messager d'Allah qui a dit : «L'ordre m'a été donné de me prosterner sur sept os». La proster110n peut signifier aussi le geste d'adoration et de soumission à Dieu le Très Haut, car l'état de l'orant prosterné exprime une manière de concevoir l'adoration, mais aussi l'absolue soumission d'un être faible devant Dieu le Très Haut. Le prosterné n'a pas besoin pour cela de gesticuler avec ses membres et ne ressent en fait ni une force sur le sol sur lequel il s'appuie ni non plus une autre force qui circule dans ses veines. Il ressent seulement la soumission totale à Dieu. Et c'est là la véritable signification qu'il est demandé de donner à ce concept pendant toute l'oraison, savoir que l'orant prosterné s'en remet pour ce qui est de sa force et de sa puissance à Dieu le Très Haut, l'Omnipotent.
En fait, le Coran emploie deux termes, le premier signifiant la proster110n, l'autre signifiant l'hommage et la louange rendus à Dieu. L'emploi de la proster110n veut tout simplement dire l'adoration et la soumission à Dieu. Et l'hommage rendu à Dieu par l'orant signifie que l'homme répète indéfiniment sa louange et croit profondément qu'il est soumis à cette volonté divine et ce, pendant que tous ses membres sont touchés par la lumière de cette volonté. L'étymologie du «tasbih» (hommage rendu à Dieu) vient de «sabaha» qui veut dire : baigner, naviguer, nager et renvoie donc à un mouvement. Dieu dit : «Allah est celui qui créa la nuit, le jour, le soleil, la lune. Chacun de ceux-ci dans une sphère, navigue (yasbihun)». Le verbe «sabbaha» qui constitue une inflexion du verbe «sabaha» avec l'accentuation de la consonne doublée «b» signifie la multiplication d'une louange répétée. Une personne loue Dieu, veut dire donc qu'elle implore de Lui, une certaine énergie qui doit faire mouvoir dans son existence chaque orant. Les orants de Dieu le Très Haut, l'Omnipotent, qui louent Dieu et qui comme le dit notre verset: «Passent la nuit devant le Seigneur, prosternés ou debout», sont les serviteurs du Clément. La louange, nous en voyons l'image répandue à travers les créatures de l'univers. Nous ressentons ici que la louange constitue une énergie qui traverse toutes les créatures de l'univers, qui traverse les monts et les arbres, les animaux et les créatures les plus petites qui soient. Elle traverse et passe par dessus les cieux et les terres pour que tout ce qu'ils comportent fassent et expriment Sa louange. «Toute chose fait Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur oraison», dit le Coran. Ce verset nous montre que toutes les créatures qui évoluent dans les sept cieux et sur les terres louent Dieu le Très Haut. Il n'existe dans l'univers que ce que la volonté divine a créé. Dieu dit: «Son ordre est que lorsqu'il dit à quelque chose sois! elle est». Tout, oui tout, loue Allah. Les traditions populaires rapportent qu'il existe certains oiseaux qui disent : «Le Royaume est à Toi, à Toi, Majesté divine, etc...» Le «Tout» du verset de la louange embrasse tout ce qui se crée, tout ce qui existe, c'est-à-dire qu'il contient une vertu secrète et divine qui l'illumine. Toute chose ne peut retenir l'ordre de Dieu d'être (sois!) que lorsqu'elle est animée par cette lumière secrète. Rien de ce que Dieu a créé ne saurait être animé que par une parcelle de cette lumière, c'est-à-dire une parcelle de louange à Dieu qui le baigne ou dans laquelle il baigne. Imaginons notre cénacle entouré de murs, doté de portes qui font eux aussi la louange à Dieu, ainsi que les habits que nous portons qui eux aussi, louent Allah. L'une des traditions de nos ancêtres rapporte ce propos : «Ton habit que tu portes loue Allah, cette colonne le loue elle aussi. Tout ce que Dieu créé baigne profondément dans cette louange, comme l'a voulu la volonté du Très Haut». C'est là la loi la plus générale qui gouverne totalement l'existence de cet univers.
«Prophète, dit le Coran, Nous t'avons envoyé comme témoin, annonciateur et avertisseur afin que vous croyiez en Allah et en Son Apôtre, pour que vous l'assistiez et l'honoriez et que vous le louiez à l'aube et au crépuscule».
La louange est le terme générique englobant tous les concepts de l'unification, sa signification est bien plus large que celle de toutes les autres actions de grâce comme la prononciation de l'acte de foi, que celle du «takbir» où on proclame la grandeur de Dieu, que celle où nous demandons la bénédiction du Seigneur. Elle s'étend à tout cela à la fois et plus encore.
En imaginant cette louange comme nous venons de la décrire, je la verrais comme une énergie électrique qui fonctionne au «remade control» inventé par la civilisation moderne, c'est-à-dire qu'elle fonctionne grâce à la Très Haute volonté divine. Toute la création contient ce programme de louange qui la guide vers la voie du bien. Ce programme conduit tout l'univers vers la voie du bien, dans la direction de la soumission et de l'unité divine. Tout être, des montagnes jusqu'aux fleuves, jusqu'aux eaux et jusqu'à l'air, assume la charge de la lumière que Dieu y a mise, lumière émanant de Sa Lumière et de celle de Sa Volonté. Toute chose se meut grâce à cette lumière pour accomplir sa fonction comme l'a décrété la volonté divine.
L'eau abreuve les vivants grâce à la bénédiction de cette louange qui en est le moteur. Cette eau ne saurait ne pas accomplir la fonction dont elle a la charge. L'air vivifie les êtres grâce à la volonté divine et ce, à travers le programme de la louange. Ainsi en est-il de l'arbre qui donne ses fruits et nourrit les créatures selon le même programme lumineux dont Dieu a voulu faire le pilier même de cette existence. Dieu n'a rien excepté de cette loi , sauf le renégat qui nie l'existence de Dieu et que Dieu a privé de sa sainte lumière. Cependant, il y a un lien entre ce renégat et la lumière à travers son ombre, cette ombre mentionnée dans le verset, objet de notre conférence:
«Devant Allah se prosternent ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, de gré et de force, ainsi que leur ombre, le matin et le soir».
En mentionnant cette ombre, le Coran signifie par là le caractère exhaustif qui embrasse toutes les matières et toutes les contingences de la vie. Les ombres se prosternent de bon gré devant Lui, l'ombre du mécréant se prosterne également de bon gré devant Lui. Même lorsque cet incroyant s'y refuse, il se prosterne quand même volontairement même lorsqu'il nous apparaît se prosterner malgré lui. Certains exégèses expliquent que cette force qui pousse le renégat à se prosterner n'est que le résultat d'une impasse dans laquelle sont tombés ces renégats : «Quand ils montent sur un vaisseau, ils prient Allah, Lui vouant le culte. Quand Allah les a conduits sains et saufs sur la terre ferme, voici qu'ils lui donnent des associés. Qu'ils soient ingrats à propos de ce que Nous leur avons accordé, qu'ils jouissent (de la fortune éphémère), bientôt ils sauront», dit Dieu dans son Coran. C'est comme si le renégat ne louait Dieu que malgré lui, lorsqu'il se trouve dans une impasse. Mais lorsqu'il se retrouve dans un état de bonheur extatique, il oublie Dieu. «Ne soyez point comme ceux qui, ayant oublié Dieu, se sont fait oublier eux-mêmes par Lui. Ceux-là sont les pervers. Les hôtes du feu et les hôtes du jardin ne sont pas égaux. Les hôtes du jardin sont les élus», rappelle encore une fois le Coran.
A ce propos, nous souhaiterions nous pencher sur la question de savoir à quel point joue ce concept sur notre vie et sur celle de l'univers. Le Coran dit ceci : «N'as-tu point vu qu'Allah est glorifié par ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, par les oiseaux s'éployant. De chacun Il connaît la prière et la glorification». Allah est par conséquent omniscient de ce qu'ils font tous et tous savent comment implorer Allah et Le glorifier.
On voit dans ce verset les oiseaux déployant leurs ailes pour exprimer cette louange. C'est là une manière de glorifier Allah qui défie notre entendement, car nous imaginons que ces volatiles qui nous ont été assujettis, dont Dieu a fait notre nourriture, que nous égorgeons comme bon nous semble, que nous tirons dans nos chasses etc... qui ne sont pas dotés de parole, ne savent et ne comprennent rien. Mais Dieu nous fait sentir que cet oiseau dont nous jouissons et qui nous a été asservis dispose du savoir quant à sa fonction qui lui a été définie dans la proclamation de l'unité divine et la glorification du Seigneur, d'une manière dont l'homme est incapable d'en scruter les profondeurs et d'en déterminer les dimensions. Voyez par exemple l'histoire de la fourmi de Salomon relatée par le Coran:
«Quand enfin elles (les troupes de Salomon) arrivèrent à la vallée des fourmis, une fourmi dit : entrez, fourmis, dans vos demeures de peur que Salomon et ses troupes ne vous écrasent sans le savoir». Cette fourmi a parlé, car quand le Coran lui attribue la parole, c'est une vérité qu'il énonce et nous devons, nous, le comprendre comme tel. Les autres fourmis ont entendu ses conseils de rejoindre leurs fourmilières et ont suivi son conseil. Puis le Coran poursuit en parlant de Salomon : A ces paroles, Salomon sourit et dit : «Seigneur, permets-moi de Te remercier de Tes bienfaits dont Tu m'as comblé...». Quelle grandeur et quel miracle qu'à Salomon fut donné le pouvoir de comprendre le langage de la fourmi. Certes, la fourmi parle une langue comme les abeilles ont leur langue, à l'instar de toutes les autres créatures. Le Coran lui-même nous assure quant à cette vérité : «Il n'est bête rampant sur la terre, ni oiseau volant de ses ailes qui ne forment des communautés semblables à vous». Ce morceau de phrase coranique «des communautés semblables à vous» élève les animaux (volatiles, reptiles, insectes...) au-dessus de la pure condition animale. Ce ne sont pas de simples choses que nous écrasons sous nos pieds ou dont nous jouissons jusqu'à la fin de nos jours et que nous avons la liberté de tuer pour nous en débarrasser.
Le Coran a été révélé pour nous apprendre le lien qui nous lie à «ces communautés».
Ce ne sont pas de simples créatures lâchées dans la nature, ne sachant rien de ce qui se passe autour d'elles. Elles sont conscientes et savent. Comme le disent certains de nos prédécesseurs, elles ont une intelligence. Il est quasi certain que Dieu les a dotées d'intelligence, cependant elles suivent les lois de Dieu qui les régissent et les règles qui les gouvernent. Elles obéissent à la loi naturelle. Dieu a voulu qu'elles soient égorgées, elles le sont. Elles exécutent les lois du Seigneur et louent Allah le Très Haut. Elles sont soumises à ce destin naturel pour lequel elles sont nées. C'est pour cela qu'elles louent Dieu et continuent à le faire jusqu'au terme de leur vie. Ainsi, nous comprenons notre rapport avec les créatures qui nous entourent conformément aux versets coraniques, par exemple ceux-ci :
«Eh quoi ? N'ont-ils pas vu avec humilité que toute chose créée par Allah a son ombre qui s'allonge à droite et à gauche, prosternée devant Allah ? Devant Allah se prosterne tout animal qui est dans les cieux et sur la terre ainsi que les anges qui ne montrent aucun orgueil. Ils craignent leur Seigneur au-dessus d'eux et font tout ce dont ils reçoivent l'ordre».
Regardez bien le portrait que le Coran fait de toutes les créatures que Dieu a créées et qui ont leur ombre qui balance en s'allongeant et se réduisant à droite et à gauche, tout cela par la seule volonté divine. L'ombre est contingente, mais elle a cependant sa part dans la proster110n et sa part dans la louange.
Les exégètes ont très souvent essayé d'expliquer ce qu'est la proster110n de cette ombre. Je pense qu'elle a des dimensions non encore découvertes jusqu'à présent. Lorsqu'ils disent que l'ombre de la créature se prosterne au moment où celle-ci se prosterne, on peut comprendre cette approche, mais ces créatures ne se prosternent pas en fait dans la réalité. Qu'est-ce que ce verset signifie réellement ? Cela est vraiment équivoque. J'ai longtemps cherché à comprendre cette énigme, mais je n'ai pu que supposer que ce geste serait en rapport avec une technique découverte par la science moderne. Ainsi, par exemple, nous serions assis dans cette assemblée, si le conférencier finit son discours, que nous quittions ladite assemblée et qu'une caméra fonctionnant à l'infrarouge se mette à prendre des prises de vue de ce cénacle, cet endroit ayant conservé les formes de ceux qui étaient présents, la photographie les reproduirait tels quels. Ce phénomène a été utilisé au cours de la guerre du Vietnam où les caméras américaines photographiaient les attaques vietnamiennes. Les forces américaines envahissaient alors les points d'attaque des révolutionnaires vietnamiens et photographiaient les lieux après leur fuite. Ces photos reproduisaient ces révolutionnaires. Les forces américaines se dirigeaient alors vers les endroits photographiés pour surprendre les vietnamiens qui fuyaient de nouveau.
Il faut ici que nous comprenions bien que c'était l'ombre qui avait été photographiée alors que les personnes étaient absentes. Il s'agit là d'une expérience de la science moderne. Nous pouvons donc avancer qu'une telle ombre se meut dans la soumission de Dieu le Très Haut, prouve donc l'existence de son être physique et que cette ombre continue à hanter l'endroit indiqué selon une loi naturelle prescrite par Dieu le Tout Puissant.
Cette ombre ne diffère guère de celle du matin et du soir. Tout cela n'est que conjecture et effort intellectuel personnel. Cependant cette question comporte un certain miracle qu'il nous appartient de dénouer grâce au progrès scientifique qui pourra nous aider de temps à autre à résoudre ces énigmes intellectuelles auxquelles nous avons foi et auxquelles nous croyons que Dieu a voulu qu'elles fussent, Lui le Véridique et Celui qui détient le Royaume. Nous ne devons ni hésiter ni douter de la vérité du verbe divin du Coran.
Venons-en maintenant à une autre perspective de la louange mentionnée par le Coran. Dieu dit:
«C'est Lui qui vous fait voir l'éclair (source) de crainte et d'espérance, qui fait naître les nuages lourds. Par crainte, le tonnerre glorifie sa louange ainsi que les anges. Il lance les foudres. Il en atteint ceux qu'il veut tandis qu'ils discutent de Lui, car il est redoutable en sa violence».
Certains exégètes ont avancé que le tonnerre est le nom d'un ange. Ce nom a été employé en tant que spécifique désignant le particulier, puis comme générique pour renvoyer au sens général de ce tonnerre qui fait un bruit assourdissant, glorifie lui aussi Dieu.
Ce que Dieu le Très Haut a comblé de sa pluie bienfaitrice est également une glorification issue du tonnerre qui a fait couler cette pluie qui a arrosé la terre pour lui éviter la sécheresse. Nous devons donc toujours nous rappeler le bienfait de Dieu sur nous face en évoquant ce tonnerre qui Le glorifie. Certains s'imaginent que le tonnerre est une chose effrayante, que son bruit est terrible. Mais en réalité,Dieu a rassemblé en un lien ferme entre Lui et les nuages chargés de pluie un genre de glorification. Ce lien entre dans le cadre de l'action de grâce divine sur les serviteurs de Dieu qu'il comble de Ses bienfaits.
Sans éclair et sans tonnerre, il ne saurait y avoir de pluie. Certains ont expliqué le tonnerre comme étant une insémi110n permettant la chute de la pluie. C'est ainsi qu'ils ont commenté ce verset du Très Haut :
«Nous avons déchaîné les vents chargés de nuages et avons fait tomber une eau du ciel».
Certains commentaires expliquent que le mot «chargé» par «fécondant», c'est-à-dire qu'ils transportent l'insémi110n provoquant la pluie.
D'autres par contre présentent «féconds» dans le verset qui dit : «Nous suscitons des vents féconds» comme étant le transport des graines d'insémi110n d'un endroit à un autre. Un autre commentaire va jusqu'à soutenir qu'il existe des nuages mâles et des nuages femelles, certains positifs et d'autres négatifs, que la pluie ne tombe qu'après fécondation des nuages dans le ciel. Et Dieu de poursuivre :
«Nous vous abreuvons alors que vous n'en êtes pas les gardiens»., ainsi que : «Des vents féconds porteurs de pluie, Nous faisons précipiter l'eau du Ciel pour vous abreuver».
Tout cela, comme je l'ai dit, tourne autour de l'orbite de la glorification de Dieu le Très Haut et de la réalisation du phénomène universel, comme cela doit se réaliser grâce à la volonté divine, ceci afin que la vie que nous vivons, puisse continuer. Je pense qu'il est nécessaire ici que d'évoquer certains versets qui m'ont laissé perplexe pour tenter d'en approcher plus le sens. Il s'agit des versets suivants :
«Ne vois-tu pas que devant Allah se prosternent ceux qui sont sur la terre, de même que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et beaucoup d'hommes ? Toutefois, pour beaucoup d'hommes, le tourment est inéluctable». «Ne vois-tu pas qu'Allah est glorifié par ceux qui sont dans les cieux et sur la terre et par les oiseaux s'éployant ? De chacun il connaît la prière et la glorification».
«Ne vois-tu pas ?» Ici Dieu s'adresse au Prophète (P.S.) Mohammad. Aurait-il vu la glorification de ces créatures ? En s'adressant à Mohammad de cette manière, la phrase interrogative exprime une affirmation : certes tu as vu... Mais quand et comment? Il ne faut pas trop longtemps hésiter à ce sujet, car Dieu le Très Haut a invité son Prophète à l'ascension au monde supérieur, aux ciels tout hauts, où se trouve le jujubier ‘Al-Muntaha. C'est qu'il vit les merveilleux signes de son Seigneur. Il a vu certaines vérités de cet univers et des créatures qui y évoluent, il a vu des vérités liées au monde de l'au-delà, il a vu des renégats dans l'enfer et leurs tourments. Il a vu ses compagnons au paradis. Il a vu l'enfer et le paradis ainsi que la résurrection alors que celle-ci n'a pas encore eu lieu, mais dont l'heure viendra en temps voulu lorsque Dieu, Seigneur du Trône, sonnera l'Heure. Comment a-t-il vu tout cela ? Le voyage de l'ascension pourrait seul nous expliquer tout cela. Mohammad a réalisé cette ascension au moyen de la vitesse qu'initie l'impératif divin, «sois!» non pas à celle de la lumière, ni à celle du son.
Ces dernières sont des vitesses minimes, alors que la vitesse effectuée par Mohammad dans son ascension est celle du «Sois!» où Dieu dit à une chose»Sois!» et elle est. Cela signifie que dans ce voyage de l'ascension, Mohammad a parcouru des millions d'années lumières. Dieu dit :
«S'ils t'interrogent sur l'Heure, à quand sa venue, réponds-leur: la connaissance n'en est qu'auprès d'Allah».
Seul Dieu sait l'Heure. Mohammad (P.S.) a donc parcouru des milliers d'années dans le futur où il a vu la résurrection, l'enfer, le paradis. Il a vu ceux que Dieu a touchés de Sa grâce et ceux qui ont été bannis. Il a vu les renégats subir les tourments de l'enfer et les croyants jouir des délices du paradis. Il a vu quelques unes de ses épouses à ses côtés et l'a annoncé lui-même.
Il est donc permis d'imaginer cette traversée et cette connaissance du futur comme faisant partie de la compréhension du voyage de l'ascension.
Nous pouvons donc dire que parmi les plus grands signes divins de la glorification, il y a ce que Mohammad (P.S.) a pu voir à travers les étapes de son ascension. Il a vu les montagnes, les cieux, les terres glorifier Dieu. Tout cela s'est effectivement réalisé et a été vécu par le Messager d'Allah chez qui il occupe la première place et la plus haute position. Dieu lui a fait voir Ses plus grands signes. Mohammad est revenu parmi nous, dans la vie réelle, pour nous en informer parfois, et parfois nous laisser comprendre par nous-mêmes dans une lumineuse glorification vers laquelle nous orientent les versets grâce à des comparaisons ou à des suggestions diverses ou des approches différentes. Dieu nous a informés des signes que nous sommes aptes à comprendre ou bien inaptes à saisir. Dieu nous aide à y avoir foi en nous faisant découvrir par nous-mêmes quelques bribes des réalités à travers un monde virtuel. Si Dieu le Très Haut n'avait maintenu le voile sur ce monde, nous verrions alors une armée infinie de glorificateurs autour de nous. Malheur à celui qui n'y participe pas parmi ceux qui renient les Réalités universelles et cet acte divin grandiose. Malheur à ceux qui renient l'existence de Dieu lorsque Dieu leur dévoile Ses secrets et leur demande de se prosterner devant Lui, mais ne peuvent le faire. Ils se souviendront alors, tardivement, que la promesse de Dieu et son ordre étaient vrais et qu'ils avaient manqué de répondre à l'appel divin et de s'intégrer dans la Réalité universelle.
En effet, lorsque tu glorifies Dieu, tu te libères de tes propres vêtements, tu adhères au parti dans les rangs duquel tu Le glorifies, tu t'intègres à tout ce qui t'entoure et qui loue Dieu. Par contre, lorsque tu t'égares et désobéis à Dieu, tu te trouves hors de cette merveilleuse symphonie éclatante et multiple, autour de toi, mais dans ta solitude. Lorsque la véritable essence des choses t'apparaîtra, tu verras alors que tu te retrouves seul. Lorsque la véritable essence des choses t'apparaîtra, tu verras alors que tu as commis envers toi-même le pire des crimes en ne t'intégrant pas à cet univers qui clame sa glorification vers Allah.
Enfin, je voudrais vous faire partager une expérience personnelle. Lorsque je pensais à ces questions et que j'y réfléchissais, j'avais été tenté d'en mettre certaines en pratique. J'ai imaginé que, en me prosternant devant Allah, à même le sol, je baissais en fait ma tête devant la Très Haute Majesté divine. J'ai alors posé mon front sur le sol, puis je pris honte en tentant de relever la tête. Je suis resté prosterné au point où j'ai senti que j'étais incapable de me relever. J'ai senti un courant électrique me traverser la colonne vertébrale et j'ai eu, Majesté, peur de mourir. Je me suis alors levé de ma proster110n en disant: Malheur à nous si nous ne nous prosternons pas devant Dieu de la Majesté. Malheur à nous si nous ne nous intégrons pas à cette grande loi universelle, si nous ne nous considérons point comme des serviteurs soumis à Allah qui nous dit :
«Si Nous avions fait descendre cette prédication sur une montagne, tu aurais vu celle-ci humble, voler en éclats du fait de la crainte d'Allah», ainsi que : «Mais quand Son Seigneur se manifesta à la montagne, Il l'a mise en miettes et Moïse tomba foudroyé. Quand il revint à lui, il s'écria : «Gloire à Toi Seigneur, je reviens à Toi et suis le premier des croyants !»
Un prophète a été foudroyé, car il a pris conscience de ce que c'est que l'épiphanie. Tous nous pourrons en faire l'expérience et savoir comment Dieu apparaît à l'homme. En nous humiliant et en nous soumettant à lui, nous devons nous rappeler de ce verset :
«Si une incantation par laquelle les montagnes seraient mises en marche, ou par laquelle la terre serait mise en pièces, ou par laquelle il serait parlé aux morts».
Si telle était la situation et que Dieu s'adressait à vous comment , ô vivants fils d'Adam, ne seriez-vous mis en pièces, foudroyés en écoutant le Coran s'adresser à vous.
Notre humiliation serait grande, notre soumission infinie en voyant tous ces univers autour de nous (étoiles, lunes, plantes, montagnes, animaux et de nombreux êtres humains) se prosterner devant Dieu. Le verset ne dit pas «et les hommes ou bien ô fils d'Adam» mais dit : «de nombreux êtres humains». Le Coran dit: «Et de nombreux êtres humains ayant mérité le tourment de l'enfer». Celui qui ne glorifie pas le Seigneur et ne se prosterne pas devant Lui, Dieu dit de lui :
«Car quiconque méprise Allah n'aura nul bienfait (au jugement dernier) Allah fait ce qu'Il veut».
J'espère avoir exposé cette question de la proster110n d'une manière assez claire, afin que nous puissions regarder cet univers prosterné, afin que nous soyons parmi les serviteurs de Dieu qui se prosternent, ainsi , nous pourrions nous rapprocher de Dieu, nous garantir le salut de l'au-delà avec une existence ici-bas liée à l'au-delà, sans craindre de nous séparer un jour de la vie d'ici-bas, car nous serons accueillis après cette séparation, par le Bien Aimé Seigneur à qui nous nous sommes soumis, devant qui nous nous sommes humiliés et à qui nous avons demandé de nous mettre en compagnie de Ses saints.
Je prie Dieu de nous accepter parmi Ses saints, qu'Il nous ressuscite parmi les prophètes, les pieux sincères et les martyrs. Quelle meilleure compagnie pour nous !
A Sa Majesté de vouloir bien conclure. Dieu accordez à notre Prophète Mohammad une prière qui nous protégera contre toutes les craintes et les mauvaises actions, qui nous élèvera au plus haut des rangs et qui nous permettra d'atteindre les objectifs les plus lointains visant tous les biens dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà.
«O transcendance de ton Seigneur, Seigneur de la toute puissance, loin de ce qu'ils fabulent. Paix sur les envoyés, louange à Dieu, Seigneur des mondes».
