Parmi les mystères les plus fascinants du cheminement spirituel, il en est un que l’on n’ose parfois nommer : celui des Awliya Allah, les intimes de Dieu. Ils ne forment pas une élite sociale, ni une caste religieuse. Ils sont les signes vivants de ce que l’être humain, lorsqu’il est purifié, peut accueillir de la proximité divine. Ils manifestent, chacun selon sa nature, la diversité des formes de sainteté, comme autant de reflets de la richesse infinie de Dieu.
Le Coran en parle avec une clarté qui ne laisse pas place au doute : «En vérité, les alliés de Dieu (Awliya Allah) n’éprouvent ni crainte ni tristesse.» (Sourate Younus, v.62) Cette absence de peur et de tristesse n’est pas un état émotionnel. Elle exprime une station d’équilibre et de confiance absolue, rendue possible par une intimité rare entre le serviteur et son Seigneur. Mais qui sont-ils ? Comment cette proximité se manifeste-t-elle ? Et en quoi prolonge-t-elle, sans la remplacer, la progression spirituelle des stations précédentes ?
Le Coran en parle avec une clarté qui ne laisse pas place au doute : «En vérité, les alliés de Dieu (Awliya Allah) n’éprouvent ni crainte ni tristesse.» (Sourate Younus, v.62) Cette absence de peur et de tristesse n’est pas un état émotionnel. Elle exprime une station d’équilibre et de confiance absolue, rendue possible par une intimité rare entre le serviteur et son Seigneur. Mais qui sont-ils ? Comment cette proximité se manifeste-t-elle ? Et en quoi prolonge-t-elle, sans la remplacer, la progression spirituelle des stations précédentes ?
Une réalité attestée
La présence des saints n’est pas une invention tardive. Elle est enracinée dans les sources. Le hadith qudsi, déjà évoqué dans l’article précédent, indique un sommet de relation : lorsque Dieu aime Son serviteur, Il devient l’organe par lequel il perçoit et agit. C’est à partir de cette fusion non ontologique mais spirituelle que naît la figure du Saint (Wali) : non celui qui accomplit des miracles, mais celui dont l’agir est entièrement accordé à la sagesse divine.
Ibn Arabi développe cette idée de manière philosophique : «Le saint est celui dont les actes sont guidés par Dieu, non selon sa propre volonté, mais par la Volonté de Dieu devenue claire en lui.» Cette clarté n’est pas revendiquée mais vécue. Parfois, elle devient si manifeste qu’elle affecte même le corps. De nombreux témoignages, notamment chez les soufis ou les maîtres du Maghreb et du Machrek, parlent de corps de saints préservés après leur mort, signes physiques d’une transformation qui ne fut pas que psychique, mais totale.
Ibn Arabi développe cette idée de manière philosophique : «Le saint est celui dont les actes sont guidés par Dieu, non selon sa propre volonté, mais par la Volonté de Dieu devenue claire en lui.» Cette clarté n’est pas revendiquée mais vécue. Parfois, elle devient si manifeste qu’elle affecte même le corps. De nombreux témoignages, notamment chez les soufis ou les maîtres du Maghreb et du Machrek, parlent de corps de saints préservés après leur mort, signes physiques d’une transformation qui ne fut pas que psychique, mais totale.
Les degrés de la sainteté selon Ibn Arabi
Dans Al-Foutouḥat al-Makkiyya, Ibn Arabi expose une hiérarchie spirituelle subtile, où les saints ne sont pas seulement des êtres illuminés, mais les supports invisibles de l’ordre cosmique. La sainteté n’y est jamais conçue comme un privilège personnel, mais comme une fonction confiée par Dieu dans l’économie invisible du monde (Tadbir al-alam). Il distingue plusieurs catégories de Awliya à rôle cosmique, définies non par leur rang, mais par leur rôle opératif :
• Al-Abdal (les Substituts) : ils sont ainsi nommés parce que Dieu les remplace les uns par les autres, sans que la chaîne de la présence spirituelle ne soit jamais interrompue. Ibn Arabi les mentionne le plus souvent comme étant au nombre de quarante, chiffre qui renvoie à une permanence structurelle. Il distingue toutefois, à l’intérieur de cette réalité, sept fonctions actives, liées aux jours de la semaine et au rythme du temps, par lesquelles l’action divine se déploie cycliquement dans le monde.
• Al-Awtad (les Piliers) : au nombre de quatre, ils sont comparés à des «pieux» stabilisateurs. Leur fonction est d’assurer la cohésion spirituelle et morale du monde, en maintenant l’alignement invisible entre les principes divins et leur manifestation dans l’ordre sensible.
• Al-A-Imma (les Imams spirituels) : ils remplissent une fonction de guidance intérieure et de transmission, non institutionnelle. Leur influence dépasse les cadres visibles, ils enseignent par la présence, l’exemplarité et l’orientation des cœurs, souvent sans reconnaissance extérieure.
• Al-Aqṭab (les Pôles) : il n’y a qu’un seul Qotb à la fois. Il constitue le centre métaphysique autour duquel s’ordonnent toutes les autres fonctions de la sainteté. Il ne détient ni pouvoir politique ni autorité religieuse apparente, mais une centralité intérieure à laquelle tous les Awliya sont reliés.
• Al-Ghawth (le Secours suprême) : dans certains passages, Ibn Arabi identifie le Ghawth au Qotb, dans d’autres, il distingue la fonction de secours universel qui s’active dans les moments de crise spirituelle majeure. Il ne s’agit pas d’un rang supérieur, mais d’un mode d’intervention particulier de la centralité spirituelle.
Cette architecture ne décrit pas un pouvoir mystique personnel, mais une distribution divine des responsabilités invisibles. La sainteté, chez Ibn Arabi, n’est jamais une récompense acquise, mais une charge confiée. Ceux qui la portent peuvent même en ignorer la nature et l’ampleur. Ainsi, le Wali ne se reconnaît ni à des miracles spectaculaires ni à des états extatiques, mais à la manière silencieuse, juste et ajustée dont Dieu agit à travers lui, même à son insu.
D’autres catégories de saints, comme les Nouqaba ou les Noujaba, sont également mentionnées dans l’œuvre d’Ibn Arabi, mais relèvent davantage de fonctions d’accompagnement des communautés humaines que de la structure cosmique proprement dite, raison pour laquelle elles ne sont pas détaillées dans cette présentation. La détermination précise de ces fonctions relevant toujours de la sagesse divine plus que de la classification humaine.
• Al-Abdal (les Substituts) : ils sont ainsi nommés parce que Dieu les remplace les uns par les autres, sans que la chaîne de la présence spirituelle ne soit jamais interrompue. Ibn Arabi les mentionne le plus souvent comme étant au nombre de quarante, chiffre qui renvoie à une permanence structurelle. Il distingue toutefois, à l’intérieur de cette réalité, sept fonctions actives, liées aux jours de la semaine et au rythme du temps, par lesquelles l’action divine se déploie cycliquement dans le monde.
• Al-Awtad (les Piliers) : au nombre de quatre, ils sont comparés à des «pieux» stabilisateurs. Leur fonction est d’assurer la cohésion spirituelle et morale du monde, en maintenant l’alignement invisible entre les principes divins et leur manifestation dans l’ordre sensible.
• Al-A-Imma (les Imams spirituels) : ils remplissent une fonction de guidance intérieure et de transmission, non institutionnelle. Leur influence dépasse les cadres visibles, ils enseignent par la présence, l’exemplarité et l’orientation des cœurs, souvent sans reconnaissance extérieure.
• Al-Aqṭab (les Pôles) : il n’y a qu’un seul Qotb à la fois. Il constitue le centre métaphysique autour duquel s’ordonnent toutes les autres fonctions de la sainteté. Il ne détient ni pouvoir politique ni autorité religieuse apparente, mais une centralité intérieure à laquelle tous les Awliya sont reliés.
• Al-Ghawth (le Secours suprême) : dans certains passages, Ibn Arabi identifie le Ghawth au Qotb, dans d’autres, il distingue la fonction de secours universel qui s’active dans les moments de crise spirituelle majeure. Il ne s’agit pas d’un rang supérieur, mais d’un mode d’intervention particulier de la centralité spirituelle.
Cette architecture ne décrit pas un pouvoir mystique personnel, mais une distribution divine des responsabilités invisibles. La sainteté, chez Ibn Arabi, n’est jamais une récompense acquise, mais une charge confiée. Ceux qui la portent peuvent même en ignorer la nature et l’ampleur. Ainsi, le Wali ne se reconnaît ni à des miracles spectaculaires ni à des états extatiques, mais à la manière silencieuse, juste et ajustée dont Dieu agit à travers lui, même à son insu.
D’autres catégories de saints, comme les Nouqaba ou les Noujaba, sont également mentionnées dans l’œuvre d’Ibn Arabi, mais relèvent davantage de fonctions d’accompagnement des communautés humaines que de la structure cosmique proprement dite, raison pour laquelle elles ne sont pas détaillées dans cette présentation. La détermination précise de ces fonctions relevant toujours de la sagesse divine plus que de la classification humaine.
Un prolongement, pas une exception
Ce que vivent les Awliya ne remplace en rien les obligations de l’islam. Ils sont les plus fidèles à la prière, à la discipline, à l’humilité. Leur différence n’est pas dans ce qu’ils font, mais dans ce qu’ils reçoivent. Leur science ne vient pas seulement de l’étude, mais d’une ouverture intérieure où l’univers devient livre, et chaque chose un signe. C’est pourquoi les Awliya prolongent les stations précédentes :
• À la soumission, ils ajoutent la confiance.
• À la perception du cœur, ils ajoutent la transparence de l’âme.
• À la vision du monde comme verset, ils ajoutent le silence habité.
Ils deviennent, sans le vouloir, des témoins d’une proximité rare, non pour être admirés, mais pour rappeler que Dieu est plus proche qu’on ne le croit et qu’Il élève qui Il veut, comme Il veut.
• À la soumission, ils ajoutent la confiance.
• À la perception du cœur, ils ajoutent la transparence de l’âme.
• À la vision du monde comme verset, ils ajoutent le silence habité.
Ils deviennent, sans le vouloir, des témoins d’une proximité rare, non pour être admirés, mais pour rappeler que Dieu est plus proche qu’on ne le croit et qu’Il élève qui Il veut, comme Il veut.
Une transformation totale
Al-Ghazali, dans l’Iḥya, souligne que la marque la plus sûre de la sainteté n’est pas une lumière intérieure que l’on ressent, mais une transformation visible dans les actes : une constance dans la justice, une douceur dans l’adversité, une lucidité silencieuse face au tumulte du monde. Le wali ne cherche pas à impressionner et ne se considère même pas comme proche de Dieu. Et pourtant, ceux qui l’approchent sentent leur propre cœur s’éclairer. Sa sainteté n’est pas un état revendiqué, mais un effet produit, par son équilibre, sa manière d’être, son attention au réel.
Chez certains, cette paix profonde finit par marquer même le corps en gestes apaisés, regard posé, voix mesurée. Comme si toute leur personne devenait accordée à une sagesse invisible. Ce n’est pas le fruit d’un exercice, mais celui d’un long effacement. Et dans cet effacement, Dieu se laisse reconnaître, non dans les mots, mais dans la manière d’exister. Le Coran évoque cette empreinte subtile : «Leur marque est sur leurs visages, à la trace laissée par la prosternation.» (Sourate Al-Fatḥ, v.29)
Il ne s’agit pas forcément d’une trace physique, mais d’une présence palpable, comme si la prosternation avait enseigné au visage la paix, la confiance, la lumière. Ce sont ces signes discrets qui, parfois, touchent ceux qui croisent un wali, à travers une colère qui s’apaise, une tristesse qui s’allège ou un cœur qui s’ouvre, sans mots, sans gestes, juste par la présence d’un être profondément accordé à Dieu.
Chez certains, cette paix profonde finit par marquer même le corps en gestes apaisés, regard posé, voix mesurée. Comme si toute leur personne devenait accordée à une sagesse invisible. Ce n’est pas le fruit d’un exercice, mais celui d’un long effacement. Et dans cet effacement, Dieu se laisse reconnaître, non dans les mots, mais dans la manière d’exister. Le Coran évoque cette empreinte subtile : «Leur marque est sur leurs visages, à la trace laissée par la prosternation.» (Sourate Al-Fatḥ, v.29)
Il ne s’agit pas forcément d’une trace physique, mais d’une présence palpable, comme si la prosternation avait enseigné au visage la paix, la confiance, la lumière. Ce sont ces signes discrets qui, parfois, touchent ceux qui croisent un wali, à travers une colère qui s’apaise, une tristesse qui s’allège ou un cœur qui s’ouvre, sans mots, sans gestes, juste par la présence d’un être profondément accordé à Dieu.
Ce qui demeure
À la fin, il ne reste pas une hiérarchie. Il reste des présences. Des hommes et des femmes, parfois oubliés du monde, qui incarnent ce qu’un être humain peut devenir lorsqu’il se laisse entièrement transformer. Les Awliya Allah ne sont pas des anges, ni des prophètes. Ils sont des miroirs humains où Dieu a choisi de se manifester plus visiblement. Leur vie ne fut pas plus facile, mais plus offerte. Et leur secret n’est pas dans ce qu’ils faisaient, mais dans ce qu’ils laissaient passer, fruit d’un «Fanae» progressif où l’agir ne procède plus du «je», mais de la volonté divine devenue transparente en eux. Et si Dieu les rend visibles, c’est peut-être pour rappeler que la sainteté n’est pas un idéal inaccessible. C’est une invitation, à purifier son cœur, à affiner son regard, à marcher avec confiance et à savoir que la proximité ne se mérite pas, elle se reçoit.
