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Bannir les incertitudes

La pandémie entame sa troisième année et devient structurelle, alors que les approches pour l’affronter sont toujours conjoncturelles. Dès lors, il convient d’intégrer ce paramètre déterminant dans toute décision future afin d’éviter le pire.
Bannir les incertitudes

La passion de Hallâj

À travers un travail monumental, qui lui valut d’occuper la chaire de sociologie musulmane au Collège de France, Louis Massignon a voulu rendre cette grande figure d’al Hallâj à l’histoire de l’Islam, à une époque où elle y était passablement oubliée. Mais aussi montrer, à travers ou en dépit de cet exemple, assez exceptionnel, comment le soufisme trouvait ses sources et ses racines dans les bases scripturaires du Coran et de la Sunna. En cela, cette conception différait sensiblement des thèses orientalistes alors en vogue.
La passion de Hallâj
Une nouvelle approche de la richesse

Une nouvelle approche de la richesse

Par Faouzi SkaliDe nombreux penseurs se sont interrogés, dans nos contrées, sur le rapport qu’il nous appartenait d’entretenir avec notre patrimoine culturel et spirituel. Celui-ci constituant de fait le socle de valeurs et d’un imaginaire collectifs. Différentes attitudes peuvent exister. Pour certains, une...
Une nouvelle approche de la richesse

Un océan sans rivage

Laylat d’al-qadr, c’est une nuit où l’Esprit (identifié généralement à l’Archange Gabriel) et les anges descendent parmi les êtres humains , qui prient et invoquent Dieu, pour les saluer et leur assurer paix et protection, jusqu’à l’apparition de l’aube (fajr). Pour les musulmans, c’est une nuit de ferveur particulière car cette «ouverture de la porte du ciel» implique une proximité spirituelle particulière et la possibilité pour les prières et les aspirations de chacun d’être exaucées et réalisées. Dans son interprétation spirituelle Ibn ‘Ajîba considère que le fait que la date de cette nuit n’est pas définie revient à se maintenir dans un état d’éveil et considérer que chaque instant peut être une nuit du destin ou, chaque personne rencontrée, un saint potentiel.
Un océan sans rivage
Une miséricorde pour les univers

Une miséricorde pour les univers

On a souvent insisté dans la tradition de l’Islam sur les aspects extérieurs du modèle prophétique, mais c’est dans le soufisme que fut soulignée l’importance du modèle Intérieur et spirituel qui nécessite le passage par différents degrés de conscience jusqu’à arriver aux plus hauts degrés de l’âme qui sont ceux de la lumière ou de la «Réalité» (haqîqa) muhammadienne. Le modèle n’est donc plus ici seulement horizontal et historique, mais vertical et spirituel et doit finalement nous apporter une nourriture intérieure propre en chaque lieu et chaque temps. C’est ainsi que le soufisme a pu à travers l’histoire susciter des formes culturelles et sociales renouvelées à même de véhiculer ces valeurs dans différents contextes.
Une miséricorde pour les univers

Chantres de l’Amour divin

Si la théologie s’adresse à la raison, l’amour est le fruit de cette intelligence ou contemplation du cœur. Cet éveil à l’amour spirituel s’est souvent accompli par la poésie soufie (Samâ’) régulièrement chantée dans les Zawiya-s ou dans des domiciles privés, réunions ouvertes à la participation de tous, y compris aux plus jeunes. Il s’agit là d’une éducation à la fois à l’art, à la culture du beau et de la spiritualité, à l’imbibition de la langue arabe par une magnifique poésie, coulant de source. Au Maroc, cette culture de l’amour spirituel a irrigué traditionnellement nos valeurs de conduite et le rapport que nous entretenons avec la religion. Celle-ci ne se réduit pas à un «système» de pensée, mais s’incarne dans un art de vivre.
Chantres de l’Amour divin

La leçon de Cordoue

Dans l’histoire occidentale depuis le XIVe siècle (mais surtout depuis les XVIIIe et XIXe siècles), l’humanisme correspond à un mouvement de pensée dont le but était de s’émanciper des ordres transcendants de la religion et du sacré. Il est d’une certaine façon l’aboutissement d’une société de plus en plus despiritualisée où la raison pense se libérer de sa source et se suffire à elle-même. Ce mouvement aboutit à l’impasse que l’on connaît. Peut-on aujourd’hui repenser la renaissance d’une pensée d’une inspiration akbarienne (d’Ibn Arabî) et finalement d’une nouvelle forme de civilisation qui nourrirait, sans l’entraver ni s’y substituer, la raison de sa source spirituelle ?
La leçon de Cordoue
Les sept degrés de l’âme

Les sept degrés de l’âme

Le cheminement de l’âme s’exprime en degrés de connaissance et donc par une capacité d’intellection ou d’intelligence de plus en plus affinée et élevée de l’appréhension du réel. Celui-ci étant considéré dans tous les aspects de ses manifestations, matérielles et spirituelles. C’est en ce sens que nous trouvons dans le soufisme, et aussi dans une grande part de la philosophie islamique classique (comme chez Avicenne), ces différents degrés d’approfondissement de l’intelligence (al ‘aql), qui part de la raison pour atteindre, à travers une procession de degrés d’intelligence, l’intelligence universelle (al ‘aql al kullî) qui s’exprime dans tout le cosmos et qui est précisément celle de l’âme muhammadienne.
Les sept degrés de l’âme

Une pensée spirituelle articulée à notre temps

Le modèle de la science va connaître un changement étonnant au début du vingtième siècle après la découverte de l’univers quantique et du langage mathématique, largement contre-intuitif, qui devait en rendre compte. Dans cette révolution silencieuse, un élément épistémologique majeur doit être pris en considération. Désormais la séparation classique entre le sujet et l’objet n’était plus opérante, tout observateur détermine par le fait même de son observation la réalité observée. Il n’y a donc pas de réalité extérieure (dont on peut en tout cas rendre compte) en dehors de ce qui en est éprouvé et vécu par nos propres consciences.
Une pensée spirituelle articulée à notre temps
Poésie et spiritualité

Poésie et spiritualité

Nous connaissons au moins deux grands poètes qui ont joué un rôle majeur à l’époque de la Révélation. Il s’agit de Hassân ibn Thâbith, dont le Prophète (PLS) disait qu’il était soutenu par l’Esprit Saint, et Ka’b ibn Zuhayr dont l’histoire a retenu qu’il l’avait entouré de son manteau après que le poète ait déclamé, dans la grande tradition littéraire arabe, des vers qui en faisaient l’éloge (panégyrique). C’est en se basant sur tous ces éléments que va se développer une tradition poétique soufie qui se ressource à la fois dans ces orientations coraniques et prophétiques et dans la grande tradition littéraire de la poésie arabe.
Poésie et spiritualité

Le sens de la prière

Le sens de la prière et de l’adoration renvoie du point de vue le plus profond à une forme de connaissance spirituelle. Le terme prière en arabe est généralement traduit par celui de «salât». Le Coran l’emploie aussi bien pour désigner l’office accompli par le musulman au moins cinq fois par jour que pour évoquer la Prière divine par laquelle Dieu, dit le Coran, «est Celui qui prie sur vous ainsi que Ses anges afin de vous faire sortir des ténèbres à la lumière» ( Cor. 33/42). Dans cette perspective spirituelle ce passage «des ténèbres à la lumière» désigne le processus d’une connaissance par laquelle l’orant est amené à réaliser à travers sa propre prière le vœu et l’aspiration de Dieu à être connu.
Le sens de la prière

Amour et connaissance

Les soufis ont souvent eu à traiter du point de savoir lequel de l’amour ou de la connaissance, dans la voie spirituelle, était supérieur à l’autre. Même si au cours de la progression initiatique ils considèrent que l’amour est la vertu spirituelle la plus noble, ils disent également qu’au plus haut niveau, ces deux dimensions se confondent ou encore donnent réciproquement naissance l’une à l’autre sans qu’il soit possible de parler de supériorité.
Amour et connaissance
Jardins du paradis

Jardins du paradis

La culture qui se base sur l’idée qu’il peut y avoir des lieux particulièrement propices pour susciter une médiation et une ferveur spirituelle a des bases théologiques réelles. Le sanctuaire comme le saint symbolisent et renvoient à ce lien avec l’invisible. Au détour d’un chemin de campagne, au sommet d’une colline, dans l’enchevêtrement des ruelles d’une ville ancienne, les «marabouts» nous rappellent à une présence où le surnaturel est toujours profondément lié à la vie ordinaire et à la nature.
Jardins du paradis

Perles de sagesse

Les sapiences ou hikam sont les fruits d’expériences vécues qui traversent la conscience comme des fulgurances. Elles deviennent ensuite des principes ou «clés» de sagesse qui s’expriment à travers une culture et deviennent éclairantes par leur mise en pratique dans la vie de tous les jours. L’un de ces principes est que le meilleur enseignement est celui qui se fait par le vécu et l’exemple : «La réalité de l’état, dit un adage soufi, dispense de la parole».
Perles de sagesse
L’âme comme archétype du féminin

L’âme comme archétype du féminin

Plusieurs versets du Coran font référence aux différentes représentations de l’âme humaine (an nafs) en fonction de son degré d’élévation spirituelle. Nous retrouvons dans la pensée soufie de nombreux traités qui classent ces étapes de l’âme comme autant d’états de conscience dans le chemin d’un accomplissement personnel. En l’occurrence les «fuyûdât ar rabbâniya» (Les effusions seigneuriales) du Shaykh Abd el qâdir al Jilânî (m. 1166) dont le mausolée se trouve à Baghdad et selon lequel il y a sept degrés de l’élévation de l’âme, dont le premier est celui de l’âme despotique (an nafs al ammâra).
L’âme comme archétype du féminin
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